【撰文／廖俊逞】
安蒂岡妮是希臘悲劇中女性自由意志的典型。圖為 《安蒂岡妮》排練現場。（許斌 攝）
希臘悲劇至今歷演不衰，成為現代劇場不斷挪借取材的珍貴遺產。就題材來看，希臘悲劇用以古喻今的方式，呼應當時雅典的政治社會事件，故事並不停留在表面，而是處處潛藏著微言大義；就演出來看，希臘悲劇迥異於寫實主義的表演形式，成為現代劇場在激發創造力上的最佳挑戰。
致力於「國際前衛劇場交流」與「跨文化表演藝術製作」的牯嶺街小劇場，繼二○○一年由台法聯合製作的《沃伊采克》後，今年的製作更擴大規模，集合台北、巴黎、釜山、北京跨國創作團隊與劇場人，以希臘悲劇為命題，共同面對經典原著重新詮釋的工程，推出由法國導演克萊德．夏波（Clyde Chabot）和資深劇場人王墨林分別執導的《又一個，米蒂亞》與《安蒂岡妮》。
《又一個，米蒂亞》檢視兩性與親子關係
二○一○年，法國「秘密集社」（La communaute inavouable）導演克萊德．夏波曾以《哈姆雷特機器》為本的影像裝置劇場《（劇場的）博物館》，進駐牯嶺街小劇場。該演出模糊了劇場和展場的界線，顛分了「看」與「被看」的絕對區分；既是影像裝置展覽，又是個需要觀眾參與才能完成的表演：它從《哈姆雷特機器》中，選擇字詞，製成八十個中英文紙卡；觀眾將從紙卡中挑選，並在台灣廿世紀的歷史、政治、當代文化的照片投影前，通過攝影，留下自己的肖像，創造屬於個人的一段歷史記憶。
《又一個，米蒂亞》是夏波由一樁法國的家庭慘案發想，自二○○七年迄今不斷實驗延伸的「米蒂亞文件」系列之作。 全劇儘管仍以原希臘悲劇所描寫的「米蒂亞為報復丈夫傑森的背棄，而殺死兩人所生的孩子」為基礎，但是在夏波的版本中，更見當代資本主義全球化之下，關於女性、愛情與社會關係的新貌。夏波表示，每個人，或親或疏，都在這樣關乎男與女繁複訊息的文本中，交換著基於個人的經驗，關於愛的議題。這種交換／交流，也給予觀者有了再次反省男性女性的「各司其所」的真實，以及分離之後，與孩子關係上的那份糾葛情結。
延續《（劇場的）博物館》的精神，《又一個，米蒂亞》也向觀眾傳遞一種開放感受，在不同版本中，不論是劇場或美術館的空間，夏波總是靈活調整演員數量和技術表現，並且思考如何與當地文化結合。《又一個，米蒂亞》加入台灣演員和樂手周蓉詩和雷煦光，形成了原著的跨文化情境，並通過角色鏡像的組列組合，輔以語言與音樂在現場交疊唱和，實現了複語與分身的舞台幻術。
透過《安蒂岡妮》解讀亞洲現代化歷程
國家頒布的「解嚴」於今為何？在深以為享有民主、自由的亞洲社會中，「戒嚴」真的過去了？王墨林藉《安蒂岡妮》，進行一次亞洲觀點的解讀，除了表述他迄今近卅年來對於前衛劇場的探索與亞洲社會的思考，並企圖積極而銳利地穿透當代情境，與「伊底帕斯王三部曲」進行對話。
《安蒂岡妮》原著中，主人翁安蒂岡妮為安葬因叛國而遭曝屍示眾的哥哥，不惜違抗國王命令，最終犧牲性命；國王則為了保全法理道義，亦遭眾叛親離、孤老一生的下場，道盡人性與國法無從兩全的極致衝突。王墨林從中看到另一艱難的存在之姿，他說，這是一個飽受城邦暴力欺凌的家族身影，讓他反思東亞的生存經驗中，無論是台灣或韓國，或是日本，乃至於中國，許多人都是到了一九八○年代，不分階級地，為現代化付出慘痛的代價，身心承受了莫大的傷痛。城邦的暴力也往往像是種種政權所操作的國家機器，無情地軋過活生生的肉體。這些家族身影十分相仿，晃動著令人動容的生之顫抖。
王墨林從原著中抽取了四名角色：安蒂岡妮、伊斯、克里昂、希門，剪裁出一個新的演出版本。此外，全劇大量引用韓國民眾畫家洪成潭關於「五月光州」民眾抗暴事件的詩作入戲，使得古希臘悲劇走進具體的亞洲戒嚴時空。來自釜山、北京、台北三地，四個不同文化背景的演員，操著各自的母語演出，激盪與衝撞，成為一種認識彼此的繁複過程。
【完整內容請見《PAR表演藝術雜誌》2013年9月號；訂閱PAR表演藝術電子版】
轉貼來源：UDN新聞網
商用英文
沒有留言:
張貼留言